Saturday 26 September 2009

சரஸ்வதி பூசை

ஆக்கம்: ஜெயபாரதி (மலேசியா)

நவராத்தி - சரஸ்வதி பூசை

தமிழர்கள் பன்னெடுங்காலமாக வணங்கிவரும் தெய்வங்களில் நாமகள், கலைமகளாகிய சரஸ்வதியும் விளங்குகின்றாள்.



சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர் வரை மன்னர்களைவிட புலவர்களின் செல்வாக்கே ஓங்கியிருந்த்தது. சென்றநூற்றாண்டுவரையிலும்கூட அவர்களுக்கு செல்வாக்கு இல்லாவிடினும் கெளரவமாவது இருந்தது. தற்காலத்தில்தான் கற்றவர்களுக்குத் தமிழர்களிடையே மதிப்பு சா¢ந்துவிட்டது.

புலவர்களின் செல்வாக்காலும், கல்வியின் முக்கியத்துவத்தாலுமே நாமகளின் வழிபாடு சிறந்து விளங்கி பரவியது. வேறு தெய்வங்களை முழுமுதற்பொருளாக வணங்கி வந்த பெரும்புலவர்களும் கூட நாமகளைத்துதிக்கத் தவறவில்லை.

பெரும் விஷ்ணு பக்தராகிய கம்பரும், தீவிர சிவபக்தராகிய ஒட்டக்கூத்தரும் நாமகளை முழுமையாகப் பெற்றவர்கள். அடிக்கடி கலைமகளை நேரடியாகப் பார்க்கும் பேறு அவர்களுக்குக் கிட்டியது. ஆதி சங்கரா¢ன் பேராற்றலை மூன்றுமுறை கலைமகளே நோ¢ல் வந்து பா¢சோதித்திருக்கிறாள். அவரும் சர்வக்ஞபீடம் ஏறமுடிந்தது.

கலைமகளின் துதிகள் ஏராளமாகத் தமிழ் இலக்கியத்தில் காணப்படுகின்றன. சமண காப்பியமாகிய சீவகசிந்தாமணியில்கூட "நாமகள் இலம்பகம்" என்றொரு அத்தியாயம் உள்ளது.

கம்பனின் "சரஸ்வதி அந்தாதி"யும், ஒட்டக்கூத்தரின் "ஈட்டி எழுபது"ம் குமரகுருபரின் "சகல கலாவல்லி மாலை"யும் மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்த துதிமாலைகள்.

நாமகளின் பேரருளுக்குப் பெரிதும் பாத்திரமானவர் குமரகுருபரர்.

பிறந்ததிலிருந்து பேசாமலேயே இருந்தவர் அவர். சிறு வயதில் அவருடைய பெற்றோர் அவரைத் திருச்செந்தூர் முருகனின் சன்னிதானத்தில் விட்டுவிட்டுச் சென்றனர்.

முருகனின் திருவருளால் அவர் கவிமாரியாகப் பொழிந்தார். முதற்பாட்டு முருகனின்
போ¢ல் பாடிய "கந்தர் கலிவெண்பா".

அன்றிலிருந்துதான் அவருக்குக் "குமரகுருபரன்" என்னும் பெயர் நன்கு விளங்கலாயிற்று.

திருச்செந்தூரிலிருந்து மதுரைக்கு வந்தார். அங்கு அவர் மீனாட்சியின் சன்னிதியில் "மீனாட்சியம்மன் பிள்ளைத்தமிழ்" பாடினார்.

அதை மன்னர் திருமலை நாயக்கா¢ன் மடிமீது சிறு குழந்தை வடிவிலிருந்து அங்கயற்கண்ணி கேட்டுக்கொண்டிருந்தாள்.

அதில் "தொடுக்கும் பழம்பாடல் தொடையின் பயனே" என்னும் பாடலின்போது திருமலை நாயக்கரின் கழுத்தில் கிடந்த முத்துமாலையைக் கழற்றி, மீனாட்சி, குருபரனின் கழுத்தில் சூட்டினாள்.

பிறமதவாதிகளுடன் வாதிட்டு வெல்வதற்காக குருபரர் தமிழ்நாட்டிலும் அதன்பிறகு பாரதநாட்டின் இதரபகுதிகளிலும் திக்குவிஜயம் செய்தார்.

அப்போது காசிக்கும் சென்றார். சைவர்களின் முக்கிய தலமாகிய காசியில் தமிழர்களுக்கு என்று ஒன்றுமேஇல்லையே என்ற ஆதங்கம் அவருக்கு ஏற்பட்டது.
ஆகவே காசியில் ஒரு மடத்தைத் தோற்றுவிக்க நிச்சயித்தார்.

அவ்வமயம் இந்துஸ்தானத்தின் பேரரசராக ஷா ஜஹான் இருந்தார். அவருடைய பிரதிநிதியாக அவருடைய மூத்தமகனாகிய தாரா ஷிக்கோ நவாப் பதவியில் அவுத் என்னும் ஊரில் இருந்து வந்தார். அவரைக் காணச் சென்றார் குருபரர்.

சித்தராகிய குருபரர் போகும்போதே சிங்கமொன்றின் மீது சவாரி செய்து சென்றார்.
நவாபு இந்துஸ்தானி மொழியில் பேசினார். ஆனால் அம்மொழி குருபரருக்குத் தெரியாது.

ஆகவே சரஸ்வதியைத் தியானித்து "சகல கலாவல்லி மாலை" எனும் பாடலைப்
பாடினார். நாமகளுடைய அருளால் குருபரருக்கு இந்துஸ்தானியில் பேசும் ஆற்றல்
ஏற்பட்டது.

இவ்வகை சித்தியை "Gift of Tongues" என்று கூறுவார்கள். இக்காலத்தில் கூட சில கிருஸ்தவ சமயபோதனையாளர்களுக்கு இறையருளால் வேற்றுமொழியறிவு ஏற்படும். மற்ற சமயங்களில் சாதாரணமாகத்தானிருப்பார்கள். நவாபிடம் இந்துஸ்தானியில் சரளமாகஉரையாடித் தம் வேண்டுகோளைச் சமர்ப்பித்தார்.

மனமகிழ்வுற்ற நவாபு காசியில் மடம் கட்டிக்கொள்ள இனாமாக நிலம் ழங்கினார். அன்றிலிருந்து குமரகுருபரா¢ன் மடத்தைக் "காசிமடம்" என்றும், அவருடைய வழியில் வந்த மடாதிபதிகளைக் "காசிவாசி" என்றும் அழைக்கும் வழக்கம் ஏற்பட்டது.
எளிமையாகக் கலைமகளை வழிபடுவது எப்படி?

சில புத்தகங்கள் இருக்கின்றன. ஆனால் அவற்றில் சிக்கலான பூஜை முறைகளும் சமஸ்கிருதமந்திரங்களும் தோத்திரங்களும்தான் இருக்கின்றன.
ஆள்வைத்துச் செய்வது என்பது சிரமம் அல்லவா?

ஆகவே,

சரஸ்வதி படத்தை வைத்துக்கொண்டு அதன் அருகே விளக்கேற்றிவைத்து, முன்னால் ஒரு வெண்ணிறத் துணியை விரித்து, அதன்மீது புத்தகங்கள், எழுதுகருவிகள், மற்றபடிக்கு ஸ்டெதாஸ்கோப்பு போன்ற தொழிலுக்குரிய சாதனங்கள், ஆகியவற்றை வைக்கவேண்டும். ஏதாவது பலகாரங்கள், சுண்டல் போன்றவை யதேஷ்டம். ஊதுபத்தி. சாம்பிராணி. மலர்கள். கற்பூற தீபம். வெற்றிலைபாக்கு, மஞ்சள், குங்குமம், விபூதி என்று கிடைப்பதை வைக்கலாம். கிடைத்தால் சா¢. ஓஸ்லோ போன்ற இடங்களில் இதற்கெல்லாம் எங்கு போவதாம்?

கணினி, பெரிய கருவிகள், வாகனங்கள் போன்றவற்றை ஆங்காங்கு விட்டுவைக்கலாம்.

முக்கியமாக "சகல கலா வல்லி மாலை"யைப் படித்துப் பூஜை செய்யலாம்.

அதற்குமுன் புத்தகபீடத்தில் சரஸ்வதியை ஆவாஹனம் செய்யவேண்டும்.

என்னமோ, ஏதோ என்று பயந்துவிடக்கூடாது. ஒன்றுமில்லை. முழுமனத்துடன் கலைமகளை நினைத்து அந்த பீடத்தில் இருப்பதாக வேண்டிக்கொள்ளவதுதான் அது. தமிழிலோ தெலுங்கிலோ எம்மொழியிலும் நினைக்கலாம். சரஸ்வதிக்கு இந்த மொழிகளெல்லாம் நிச்சயம் தொ¢யும்.

சகலகலாவல்லிமாலையைச் சொல்லமுடியாவிட்டலும் கவலையுறவேண்டாம்.

நாமகளை மனமுருகிப் பிரார்த்தனை செய்தால் போதும். பணத்தைக் கொட்டிப் படாடோபமாக நீட்டி முழக்கிச்செய்யும் பூஜைகளினால்தான் அம்பிகை மனமகிழ்வாள் என்ற எண்ணம் எப்படியோ ஆழமாக வேரூன்றிவிட்டது. தனக்கே சரியாகத் தெரியாமல் வாய்க்கு வந்ததைச் சொல்லிக்கொண்டு, ஆயிரக்கணக்கில் செலவழித்து, பட்டுப்புடவைகளை நெய்யில் முக்கியெடுத்து நெருப்பில் போட்டு எரிப்பதால் அம்பாள் ஏமாந்துவிடுவாளா, என்ன? அவளுக்கு வேண்டியது ஆழமான, எளிமையான பக்தி. அவ்வளவே!

அடுத்து "சகல கலாவல்லி மாலை".....

அன்புடன்
ஜெயபாரதி

Friday 18 September 2009

நவராத்திரி



நவராத்திரி நோன்பு (விரதம்) புரட்டாதி (புரட்டாசி) மாதத்தில் சூரியன் கன்னி இராசியில் சஞ்சரிக்கும் காலத்தில் சக்தியை (தேவியைக்) குறித்து நோற்கப்படும் (அனுஷ்டிக்கப்படும்) நோன்பாகும். இது தட்சணாயண் காலமாகும். இக்காலம் தேவர்களுக்கு இராக்காலமாகும். உத்தராயணத்தில் வசந்த நவராத்திரியும் தட்சணாயன காலத்தில் சாரதா நவராத்திரியும் தேவியைப் பூசிக்கச் சிறந்த காலமாகும். இவை இரண்டிலும் புரட்டாதி மாதத்தில் நோற்கப்படும் (அனுஷ்டிக்கப்படும்) சாரதா நவராத்திரியையே நாம் எல்லோரும் கைக் கொள்ளுகின்றோம்.

நவராத்திரி பூஜை புரட்டாதி மாதத்தில் அமாவாசை கழிந்த பூர்வபட்ச பிரதமை திதியில் ஆரம்பித்து நவமி முடியச் செய்ய வேண்டும் என்று காராணாகமம் கூறுகின்றது[மேற்கோள் தேவை]. ஆகவே புரட்டாதி மாதத்தில் வளர்பிறைப் பிரதமை முதல் நவமி வரை ஒன்பது நாளும் கைக்கொள்ளப்படும் (அனுஷ்டிக்கப்படும் ) நோன்பு (விரதம்) சாரதா நவராத்திரி நோன்பாகும்.

மகா சங்கார (பேரழிவுக்) காலத்தின் முடிவில் இறைவன் உலகத்தைச் உண்டாக்க விரும்புகின்றான் அப்போது இச்சை என்ற சக்தி தோன்றுகின்றது. பின் அதை எவ்வாறு என்று அறிகின்றான். அப்போது ஞானசக்தி தோன்றுகின்றது. பின் கிரியா சக்தியினால் உலகைப் படைக்கின்றான். இக்கருத்தே நவராத்திரி விழாவால் விளக்கப்படுகின்றது. (இச்சை = விருப்பம், ஞானம் =அறிவு, கிரியா = செய்தல், ஆக்கல்)

நவராத்திரியில் முதல் மூன்று நாளும் இச்சா சக்தியின் தோற்றமான துர்க்கையின் ஆட்சிக் காலம். இதில் இறைவன் உலகத்தை வாழ்விக்க விரும்புகின்றான்.

நடுவில் உள்ள மூன்று நாட்களும் ஞானசக்தியின் தோற்றமான இலக்குமியின் ஆட்சிக்காலம். இதில் இறைவன் ஆன்மாக்களுக்கு தனு, கரண, புவன போகங்களைக் கொடுக்கும் முறையை அறிகின்றான்[மேற்கோள் தேவை].

இறுதி மூன்று நாட்களும் கிரியா சக்தியின் தோற்றமான இலக்குமியின் ஆட்சிக்காலம். இதில் இறைவன் முன் அறிந்தவாறு அருள் வழங்குகின்றான் என்பது சிவாகமத்தின் உள்ளுறையாகும்.

ஆலயங்களிலும் இல்லங்களிலும் பிம்பம் (உருவம்) கும்பம் இவைகளால் ஒன்பது நாட்களிலும் வழிபடுபவர்கள் நவராத்திரிக்கு வேண்டிய பூசைக்குத்தேவையான பொருட்களை அமாவாசை யன்றே சேகரித்துக் கொண்டு அன்று ஒரு வேளை உணவு உண்டு பிரதமையில் பூஜை தொடங்கவேண்டும். நறுமணமுள்ள சந்தனம், பூ (புஸ்பம்), இவைகளுடன் மாதுளை, வாழை, பலா, மா முதலியவற்றின் கனிகளை மிகுதியாக வைத்து நெய் சேர்த்த அன்னம், வடை, பாயாஸம் முதலியவைகளை நிவேதித்தல் வேண்டும். புனுகு கோரோசனை, குங்குமப்பூ, பச்சைக் கற்பூரம், கஸ்தூரி, சந்தணம், அகிற்பட்டை பன்னீர் இவைகளுடன் கூடிய அஷ்ட கந்தகம் சாத்தித் துதித்துப் பலவித ஆடல் பாடல்களால் தேவியை மகிழச் செய்யவேண்டும்.

குமாரி பூஜை நவராத்திரி காலத்தில் இன்றியமையாததாகும். இரண்டு வயதிற்கு மேல் பத்து வயதிற்கு உட்பட்ட குமாரிகளே பூஜைக்கு உரியவர்கள் முதல் நாள் தொடங்கி ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு குமாரியாக முறையே குமாரி, திருமூர்த்தி, கல்யாணி, ரோகிணி, காளி, சாண்டிகா, சாம்பவி, துர்க்கா, சுபத்திரா என்ற பெயர்களால் பூஜிக்கப்படவேண்டும். பூஜிக்கப்படும் குமாரிகள் நோயற்றவர்களாகவும் அழகுள்ளவர்களாகவும் இருக்கவேண்டும். குமாரிகளுக்கு ஆடை, அணி, பழம், தாம்பூலம், மலர், சீப்பு, கண்ணாடி முதலிய மங்களப் பொருட்கள் மஞசள் குங்கும, தட்சணை கொடுத்து உபசரித்து அறுவகை சுவைகளுடன் அமுது செய்வித்தல் வேண்டும்.

நவராத்திரியில் துர்க்காதேவி மகிஷாசுரனுடன் எட்டு நாட்கள் போர் செய்து ஒன்பதாம் நாள் போரின்போது மகிஷாசுரனை வதம் செய்தாள் என்றும் இது நவமியில் நிகழ்ந்ததாகவும் மறுநாள் தசமியில் தேவர்கள் வெற்றியை ஆயுத பூசை செய்து கொண்டாடியபடியால், விஜயதசமி என்றும் வழங்கலாயிற்று என்று சொல்வது உண்டு.

ஆயலங்களில் விஜயதசமி அன்று வன்னி மரத்துடன் கூடிய வாழை வெட்டுவது வழமை. பண்டாசுரனுடன் தேவி போர் செய்து அவனை அழிக்கமுடியாமல் சிவபிரானை வழிபட்டு விஜயதசமியில் போர் செய்யும் போது அவன் வன்னி மரத்தில் ஒளிந்தான். தேவி வன்னி மரத்தை சங்கரித்து அசுரனைச் சங்காரம் சங்காரம் செய்தாள் என்பர். இதுவே நாளடைவில் கன்னிவாழை வெட்டு என்று மருவி வழங்கலாயிற்று. அசுரனைச் சங்கரித்த நேரம் மாலை வேளை, செங்கட் பொழுதில் இதனை ஞாபகப்படுத்தும் முகமாக வாழை வெட்டுவது வழக்கம்.

விரதம் கைக்கொள்ளுவோர் (அனுஷ்டிப்போர்) அமாவாசையில் ஒரு வேளை உணவு உண்டு பிரதமை தொடக்கம் பகல் உணவின்றி இரவு பூசை முடிந்தபின் பால் பழம் அல்லது பலகாரம் உண்பது நல்லது.

ஒன்பதாவது நாளாகிய மகாநவமி அன்று பட்டினியாய் (உபவாசம்) இருந்து மறுநாள் விஜயதசமியன்று காலை ஒன்பது மணிக்குமுன் பாரணை செய்தல் வேண்டும். இயலாதவர்கள் முதல் எட்டுநாளும் பகல் ஒருவேளை உணவருந்தி ஒன்பதாம் நாள் பால் பழம் மட்டும் உட்கொள்ளலாம்.

விஜயதசமி அன்று காலையில் சுவையுள்ள உணவுப்பதார்தங்கள் தயார் செய்து சக்திக்கு நிவேதித்து நவமியில் வைத்துள்ள புத்தகம் இசைக்கருவிகளைப் பராயணம் செய்து குடும்ப அங்கத்தவர்களுடன் பாரணையைப் பூர்த்தி செய்யலாம்.

நவராத்திரியில் ஸ்ரீதேவியைத்(திருமகளைத்) துதித்து வழிபடுவோர்களுக்கு தேவியானவள் சகல சௌபாக்கியங்களையும் நல்குவாள் என்பது மட்டுமல்லாமல் வீட்டுப்பேறாகிய முக்தியையும் நல்குவாள் என்று காரணாகமம் கூறுவதாகச் சொல்லப்படுகின்றது


அம்பாளுக்குரிய பண்டிகைகள் எவ்வளவோ இருந்தாலும்,அவற்றுள் தலைசிறந்து முக்கியமானவை ஒன்பது நாட்கள் கொண்டாடும் விழா மிக சிறப்பு வாய்ந்த நவராத்திரிதான்.

முக்கியமாகப் பார்க்கப்போனால் ஒரு வருஷத்தில் நான்கு நவராத்திரிகள் உண்டு அவற்றில் புரட்டாசி மாதம் அமாவாசை அடுத்த நாள் வரும் நவராத்திரியை எல்லோரும் கொண்டாடுகிறார்கள்.ஆஷாட நவராத்திரி ஆடி மாதத்தில் வரும் நவராத்திரியாகும். புரட்டாசி மாதத்தில் சரத்காலம் என்று கூறுவர்.

இந்த சரத்காலத்தில் வரும் நவராத்திரியைச் சிறப்பாக கொண்டாடுவார்கள். இந்த ஒன்பது நாட்களுடன் ஒரு நாளைக் கூடுதலாகச் சேர்த்துதசராகக் கொண்டாடப்படுகிறது. தசம் என்றால் பத்து அத்துடன் ஒரு இரவைச் சேர்த்து (தச+ரா) பத்துநாள் திருவிழாவாகக் கொண்டாடுகிறார்கள்.இந்த பண்டிகை மைசூரிலுள்ள சாமுண்டேஸ்வரி அம்பிகைக்குச் சிறப்பாக விழா கொண்டாடப்படுகிறது.

சரத் காலத்தின் முக்கிய மாதமாகிய புரட்டாசி மாதத்தின் வளர் பிறையில் பிரதமை திதியில் ஆரம்பித்து ஒன்பது திதியுடன் பத்தாவது திதியான தசமி திதியுடன் நிறைவுபெறுகிறது நவராத்திரி விழா.



நவராத்திரி விழா இரவு நேரத்தில் தான் பூஜை செய்யப்படும். வால்மீகி இராமாயணத்தில் புரட்டாசியில் வரும் தசமி (விஜய தசமி) அன்று இராமன்,இராவணனுடன் போர் செய்ய உகந்த நாள் என்று அன்று போருக்குப் புறப்பட்டதாக இருக்கிறது. பத்தாவது நாளான விஜய தசமி அன்று புதிய கல்வி கற்பதைத் தொடங்குவார்கள்.பாண்டவர்கள் அஞ்ஞானவாசம் முடிந்து அர்ச்சுனன்தான் ஒரு ஆண்டு காலமாகக் கட்டி வைத்திருந்த ஆயுதங்களை எல்லாம் விஜய தசமி அன்று மீண்டும் எடுத்து உயிர்ப்பித்துக்கொண்டான்.

சக்தி வழிபாட்டுகுரிய விரதங்களில் வெள்ளிக்கிழமை விரதம், பெளர்ணமி விரதம், நவராத்திரி விரதம் என்பன மிகவும் முக்கியமானவை. நவராத்திரி என்பது விரதமிருந்து கொண்டாடப்படுகிறது. சிவராத்திரி வழிபடத் தகுந்த ஒரு இராத்திரி சிவராத்திரி. சக்தியை வழிபடத் தகுந்த ஒன்பது இராத்திரி நவராத்திரி.

நவம் என்பது ஒன்பது.

வீட்டில் பத்து நாட்கள் கொண்டாடப்படும் விழாவாக நவராத்திரி, தவிர வேறு விரத விழா இல்லை. வீட்டில் கொண்டாடப்படும் இந்த விழா வீடு என்ற கோயிலுக்கு ஒரு'பிரம்மோற்சவம்' என்று கூட சொல்லாம்.

சித்திரை, புரட்டாசி ஆகிய இரண்டு மாதங்களை யமனது கோரப் பற்கள் என்று சொல்வார்கள். பிணிகள் உடலை துன்புறுத்தி,பிணித்து நலியும்படி செய்யும். சாதாரமாக, உயிரும் உடலும் தாங்கவே முடியாத பல துன்பங்களை இறைவன் அருள்வதில்லை. துன்பங்கள் உடலுக்கு ஏற்படும்போது, அவற்றிலிருந்து போக்குவாய் சக்தி வழிபாடு.

சக்தியைச் சித்திரை மாதத்தில் வழிபடுவது வசந்த நவராத்திரி எனப்படும்.

புரட்டாசி மாதத்தில் வழிபடுவது பாத்ரபத நவராத்திரி அல்லது சாரதா நவராத்திரி எனப்படும். இவை இரண்டில் சாரதா நவராத்திரி என்பது புகழ் பெற்றது; எல்லோரும் கொண்டாடுவது; தனிச் சிறப்புப் பெற்றது.

நவராத்திரி வழிபாடு பெண்களுக்கே உரியது. எல்லா வயதுடைய, பருவத்தைச் சார்ந்த பெண்கள் நவராத்திரி வழிபாட்டில் ஈடுபடலாம். நவராத்திரி வழிபாட்டால் பெண் குழந்தைகள் பெறுவது மகிழ்ச்சியின் பயன். கன்னிகள் பெறுவது திருமணப் பயன். சுமங்கலிகள் பெறுவது மாங்கலயப் பயன். மூத்த சுமங்கலிகள் பெறுவது மனமகிழ்ச்சி, மன நிறைவு; எல்லோரும் பெறுவது பரிபூரண திருப்தி.

புரட்டாசி மாத வளர்பிறைப் பிரதமையில் தொடங்கி விஜயதசமியில் நவராத்திரி முடிகிறது. முதல் ஒன்பது நாட்களில் முப்பெரும் தேவியரை வழிபடவேண்டும்.

முதல் மூன்று நாட்கள் துர்க்கையின் வழிபாடு. இடை மூன்று நாட்கள் லட்சுமி வழிபாடு. கடை மூன்று நாட்கள் சரஸ்வதி வழிபாடு.

துர்க்கை : இவள் நெருப்பின் அழகு. ஆவேசப் பார்வை.வீரத்தின் தெய்வம். சிவபிரியை. இச்சா சக்தி. ''கொற்றவை '' , ''காளி'' என்றும் குறிப்பிடுவர். வீரர்களின் தொடக்கத்திலும், முடிவிலும் வழிப்படும் தெய்வம். துர்க்கை, மகிஷன் என்ற அசுரனுடன் ஒன்பது இரவுகள் போரிட்டாள். இவையே ' நவராத்திரி ' எனப்படும்.

அவனை வதைத்த பத்தாம் நாள் ' விஜயதசமி'[ விஜயம் மேலான வெற்றி] [ மகிஷாசுரமர்த்தினியின் திருக்கோலம் மாமல்லபுரத்தில் சிற்ப வடிவில் நாம் கண்டுள்ளோம்] வங்காளத்தில் துர்க்கா பூஜை என்ற பெயரோடு கொண்டாடுகிறார்கள்.

நவதுர்க்கை: வன துர்க்கை, சூலினி துர்க்கை , ஜாதவே தோதுர்க்கை, ஜ்வாலா துர்க்கை, சாந்தி துர்க்கை சபரி துர்க்கை, தீப் துர்க்கை, ஆசூரி துர்க்கை லவண துர்க்கை . இஇவர்கள் துர்க்கையின் அம்சங்கள்.

இலட்சுமி : இவள் மலரின் அழகு. அருள் பார்வையுடன் அழகாக விளங்குகிறாள். செல்வத்தின் தெய்வம். விஷ்ணு பிரியை. கிரியா சக்தி. இலட்சுமி அமுதத்துடன் தோன்றியவள். அமுத மயமானவள். பொன்னிற மேனியுடன் கமலாசனத்தில் வீற்றிருக்கிறாள். இவளை நான்கு யானைகள் எப்போதும் நீராட்டுகிறது. முக்கியமாக, இவள் செல்வ வளம் தந்து வறுமையை அகற்றி அருள் புரிபவள். இவளுக்குத் தனிக் கோயில் இருக்குமிடம் திருப்பதியிலுள்ள திருச்சானூர்.

அஷ்டஇலட்சுமி : ஆதி லட்சுமி, மாக இலட்சுமி, தன இலட்சுமி, தானிய இலட்சுமி , சந்தான இலட்சுமி, வீரஇலட்சுமி, விஜயலட்சுமி , கஜ இலட்சுமி .இவர்கள் இலட்சுமியின் அம்சங்கள்.

சரஸ்வதி : இவள் வைரத்தின் அழகு. அமைதிப் பார்வையுடன் அழகாகப் பிரகாசிக்கிறாள். கல்வியின் தெய்வம். பிரம்பிரியை. ஞான சகதி. தமிழ் நூல்கள் சரஸ்வதியை, 'ஆற்றங்கரைச் சொற்கிழத்தி ' என்று குறிப்பிடுகிறது. இஇவளுக்குத் தனி கோயில் இருக்குமிடம் ஊர் கூத்தனூர். கம்பருக்காக கொட்டிக் கிழங்கு விற்றவள்.

சரஸ்வதி பூஜை : நவராத்திரியின் ஆறாவது, ஏழாவது நாளில் மூல நட்சத்திரம் உச்சமாக இருக்கும்போது, சரஸ்வதியை ஆவாகனம் செய்வது முறையாகும். இது தேவியின் அவதார நாள். சரஸ்வதி பூஜை சிரவணம் என்ற நட்சத்திரம் உச்சமாகும் நாளில் நிறைவு பெறுகிறது. சிரவணம் - திருவோணம் அன்றே விஜயதசமி. சமுதாயத்தில் தொழில் , புலமை என்ற இஇரண்டே பிரிவுகளில் அடங்குகிறது. ஒன்று புலமை ஞானம், இரண்டு தொழில் ஞானம்.புலமை பெறுவதும் ஒரு தொழில்தான். இது ஞானத்துடன் தொடபுடையது.

எனவே, ஞானத்தின் தெய்வமான சரஸ்வதியைப் பூஜிப்பது சரஸ்வதி பூஜை. நவராத்திரியின் எட்டாம் நாளை மகா அஷ்டமி என்றும், ஒன்பதாம் நாளை மகா நவமி என்றும் குறிப்பிடுவது வழக்கம். இஇவை மேலான நாட்களாகும்.

விஜய தசமி:

ஒன்பது நாட்கள் மகிஷாசுரனுடன் போரிட்ட தேவி , பத்தாம் நாள் அவனை வென்றாள். இந்நாளே விஜயதசமி - வெற்றி தருகிற நாள். பல குழந்தைகள் கல்வியினை இன்றுதான் ஆரம்பிப்பார்கள். இன்று தொடங்கும் அனைத்து நற்காரியங்களும் வெற்றி தரும்.

அஷ்ட சரஸ்வதி: வாகீஸ்வரி, சித்ரேஸ்வரி, துளஜா, கீர்த்தீஸ்வரி, அந்தரிட்ச சரஸ்வதி, கடசரஸ்வதி, நீலசரஸ்வதி, கினி சரஸ்வதி ஒன்பது சக்திகள்: முப்பெரும் சக்திகளில், ஒவ்வொரு சக்திக்கும் மும்மூன்று அம்சங்கள் சிறப்பாக உள்ளன.

துர்க்கை: 1. மகேசுவரி, 2. கெளமாரி , 3. வராகி. இலட்சுமி: 4. மாகலெட்சுமி 5. வைஷ்ணவி 6. இந்திராணி. சரஸ்வதி : 7. சரஸ்வதி 8. நாரசிம்மி , 9. சாமுண்டி.

நவராத்திரியின் போது இந்த ஒன்பது தேவியர்களையும் முறையாக வழிபடுகிறோம். ஒரு தேவியை முதன்மையாகவும், மற்றவர்களைப் பரிவார தெய்வங்களாகவும் கொள்ளவேண்டும். நவராத்திரியில் கன்னி வழிபாடு என்பது ஒரு வகை. நவராத்திரியின் போது ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு கன்னியை ஒவ்வொரு தேவியாக பாவனை செய்து வழிபடுவது ஒரு முறை.

இதனால், நவராத்திரி வழிபாட்டில் மிகப் பலகன்னியர்களும், அவர்களின் குடும்பத்தாரும்ஈடுபடுத்தப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு வழிபாட்டில் பலர் பங்கேற்பது என்பது நவராத்திரியின் விழாவின் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும்.

NAVARATRI - An Exposition by Sri Sathya Sai Baba.

Navaratri

Meaning

"Navaratri means nine nights. Darkness is associated with night. What is this darkness? It is the darkness of ignorance." Sai Baba, SS, 11/92, p. 267

"Navaratri means 'nine nights'. What does the nine signify? There are nine 'Grahas' (planets according to astrology). The human body has nine openings. If a deep inquiry is made, it will be found that mankind is dependent on the planets (Grahas). Although astrologers speak about nine, in reality, there are only two planets that matter. They are 'Raga' (attachment) and Dwesha (hatred)." Sai Baba, SS, 11/94, p. 289

"The six enemies of man are eating into his vitals, embedded in his own inner consciousness. They are the demons to be killed. They are lust (Kama), anger (Krodha), greed (Lobha), attachment (Moha), pride (Mada), and malice (Matsarya). They reduce man to the level of a demon. They have to be overpowered and transmuted, by the Supreme Alchemy of the Divine Urge. Then, the nine (Nava) nights (Ratri) of struggle will become new (Nava), a new type of night, devoted to the purification of the mind, illumination of the soul - the night described in the Gita as "the day of the worldly". What is clear and attractive to the ordinary man is uninteresting and unknown to the Yogi. What is clear and attractive to the Yogi is uninteresting and unknown to the worldly man. This is the nature of this topsy-turvy world." Sai Baba, SSS, Vol. VIII, dis dtd 12-10-69, p. 107

Shirdi Sai Baba Was Born On The First Night Of Navaratri

"All festivals have been designed to teach men how to lead a godly life while carrying out worldly activities. It is to teach this truth to mankind that Avatars and saints made their advent on earth from time to time. This day (the first day of Navaratri) has another special significance. Shirdi Sai Baba was bom on 27 September 1838. He was born in a poor Brahmin family in a village of Aurangabad District".

Sai Baba, SS, 11/92. p. 255. Discourse date: 27 September 1992

Purpose

'The Navaratri is a festival to commemorate the victory of the good over the evil. The Embodiment of Divine Power (Para-Shakti), in its various manifestations, Satwic (as Maha- Saraswati), Rajasic (as Maha-Lakshmi), Tamasic (as Mahakali) was able to overcome the forces of vice, wickedness and egoism, during the nine days' struggle and finally, on Vijaya Dashami (Dasara, the tenth Day commemorating victory), the valedictory worship is done". Sai Baba, SSS, Vol. VIII. discourse on 12-10-69, p. 107

The purpose of the Navaratri celebration is to enable man to get rid of nine types of darkness, which have taken hold of him. Sai Baba, SS, 11/92, p. 267

"The Navaratri festival is observed by contemplating on God for ten days, cleansing one's self of all the impurities to experience the Divinity within." Sai Baba, SS, 11/94. p. 291

"This festival (Navaratri) is intended to make man realise his true worth as the most precious object in creation. All things in the world derive their value from the labour and skill of man." Sai Baba. SS, 11/94. p. 289

"It is a festival of thanksgiving. Gratitude is Divine. Ingratitude is demonic. But while offering the homage of gratitude, you must also try to discover who was killed, who was saved, and why." Sai Baba, SSS, Vol. VIII, discourse on 12-10-69, p. 107

"The Navaratri celebration is an occasion for revering nature (Prakriti) and considering how natural resources can be used properly in the best interest of mankind. Resources like water, air, power and minerals should be used properly and not misused or wasted. Economy in the use of every natural resource is vital. Pollution of the air has many evil consequences. The inner significance of observances like Nagar Sankirtan and Bhajans is to fill the atmosphere with sacred vibrations and holy thoughts. The inauguration of the Navaratri celebrations means that you should use this occasion for offering worship to nature and resolving to make sacred use of all natural resources." Sai Baba. SS, 11/92, p. 269

"So, the Navaratri is to be dedicated by all for the propitiation of the outer as well as the inner divinity, so that the outer and the inner worlds may have peace and joy. By means of systematic Sadhana, it is possible to tap the inner resources that God has endowed on man, and elevate yourselves to the purer and happier realm of the Reality. That is the message of Navaratri, the Nine Day's Festival celebrating the victory of the Primal Energy. That energy, when it is manifested in its quiet aspect (Satvic), is delineated as the Great Teacher and Inspirer, Maha-Saraswati; when it is active and potent (Rajasic), the great Provider and Sustainer, Maha-Lakshmi; when it is dull and inactive, but latent and apparently quiet (Tamasic), as the Great Dark Destroyer and Deluder, Mahakali. Since Shakti is all-pervasive, omni-potent, infinitesimal as well as all-comprehensive, it can be contacted everywhere, in outer nature or inner consciousness. Prahlada told his doubting father: 'Why doubt, discuss and delay? Seek it anywhere; you can see It.' It is near and far, before, behind, beside and inside, everything in the known and the unknown world. People dare describe Her or Him, as thus and thus; that reveals only their faculty to guess. No description can portrait in full." Sai Baba, SSS, Vol. VI, discourse on 4-10-67, p. 83

"Our Vice-Chancellor described Swami's love as that of a thousand mothers. But, one who cannot understand the love of one mother, how can he understand the love of a thousand mothers? So, first and foremost try to understand and experience the love of your physical mother. Go on adding to the physical mother's love a millions times. The divinity principle of the God lies in this love, which is your life principle. Experience this love and understand the significance of mother worship in Navaratri." Sai Baba, SS, 7/99. p. 186

Three Phases Of Navaratri Celebrations

"The Navaratri has been divided into three parts. The first three days are dedicated to the worship of Durga, next three days to the worship of Lakshmi and last three days to the worship of Saraswati. All Hindu festivals have a sacred purpose. Unfortunately, now-a-days the festivals are observed only with external rituals without understanding their inner meaning. In the performance of all forms of worship, there should be steadiness of mind and body. Only then concentration can be achieved. Today men are unable to maintain steadiness of body and mind." Sai Baba. SS, 11/92, p. 268

Purpose Of Devi Worship

"Ichcha-Shakti (the Will Power) arises from thoughts. This 'Iccha-Shakti' is the source of several other potencies like intellectual power, the discriminating capacity and others. To develop this 'Ichcha-Shakti' (Will Power), one has to worship Devi. This calls for the cultivation of renunciation or detachment. For instance, if one has a desire for various drinks, he can bring the desire under control by giving up, to begin with, the desire for some of them. Thereby the Will Power (Ichcha-Shakti) is developed, and in due course, it becomes easier to give up other desires. In Vedantic parlance, this is described as 'Vairaagya' (renouncing all attachments). Vairaagya is not abandonment of hearth and home and retiring to a forest. It means developing godly thoughts and reducing worldly feelings. It is when this balanced development takes place that one acquire-control over the powers of nature (Praakrita Shakti). When these powers are got, the mental power in a person increases." Sai Baba, SS, 12/92, pp. 304 & 305

"The Devi Puja performed during Navaratri is intended to get rid of worldly attachments and divert-the mind towards God." Sai Baba, SS, 12/92, p. 305 -

Devi Is Satya-Swaroopini

"You worship Devi (goddess) in these nine days of Navaratri. You consider Devi as your Divine Mother. This Devi is called 'Sathya Swaroopini', which means she is the embodiment of truth. So, worshipping Truth amounts to worshipping Devi. If you understand and follow this truth, you will be successful in every field. The Vedas also proclaim this Principle of Truth." Sai Baba. SS. 11/98, p. 283

Symbolism Of Devi Worship

"The world is a manifestation of three Gunas (Satva, Rajas and Tamas qualities). The Divine is worshipped as "Devi". The term "Devi" refers to the feminine aspect. The term "Stree" is used to denote a woman. There are three syllables in this term: "Sa", Ta" and "Ra". "Sa" symbolizes the Satvic aspect of a person. The Satvic quality is the very first quality that manifests in man. The feeling of love develops from the mother. It is impossible to describe the nature of maternal love. The mother converts her own blood into love and gives it as milk to feed the child. Therefore, the first quality represented by "Sa" is the Satvic quality. The second syllable is "Ta". This does not represent "Tatva" or "Taamas" as eating and sleeping. In the term "Stree", the syllable "Ta" represents bashfulness, modesty, self-esteem and other such traits which are the characteristics of women. Shyness is a predominant trait in women. They attach great value to their honour and reputation. It is because of these sacred qualities that her "Tamasic" aspect is significant. The common view regarding the "Tamasic" quality does not apply to them. The third quality symbolized by the syllable "Ra" is Rajas. Such qualities as sacrifice and high-mindedness in women reflect the Rajasic aspect of their nature. When necessary, women will be prepared even to sacrifice their lives to safeguard their honour. Without regard to the difficulties and troubles they may encounter, women are ready to make any sacrifice to protect their honour and self-respect. When the "Tamasic" elements attempt to subvert the Satvic qualities, they are ready to combat and vanquish them.

The term "Devi" thus represents the Divine Power which has taken the Rajasic form to suppress the evil forces and protect the Satvic qualities. When the forces of injustice, immorality and untruth have grown to monstrous proportions and are indulging in a death dance, when selfishness and self-interest are rampant, when men have lost all sense of kindness and compassion, the Atmic principle, assuming the form of Shakti (energy/ power), taking on the Rajasic quality, seeks to destroy the evil elements. This is the inner meaning of the Festival. When the Divine Goddess is in dreadful rage assumes a fearful form, to pacify the dreaded Goddess, her feminine children offer worship to Her with red kumkum (sacred powder). The Goddess seeing the blood-red kumkum at Her feet, feels assured that the wicked have been vanquished and assumes Her benign form. The inner meaning of the worship of "Devi" with red kumkum is that thereby the Goddess is appeased. During the ten days of the (Navaratri and) Dasara, the demons in the form of wicked qualities have been routed. Rakshasas (demons) do not mean demonic beings. Arrogance is a demon. Bad thoughts are demons". Sai Baba. SS, 11/91, pp. 284 & 285

Forms And Manifestations Of Shakti

"During these sacred nine days (Navaratri), people go through the sacred texts such as Devi Bhagavatam, Ramayana and Mahabharata. People also worship the deities Durga, Lakshmi and Saraswati. Goddess Gayatri is the presiding deity of our senses. Savitri is the presiding deity of speech. All these three are within the same Principle of Truth. Gayatri Mantra begins with 'Om Bhur Bhuvah Svah'. 'Bhuh' means materialization (Body); 'Bhuvah' means Vibration (Life Principle); Svaha means Radiation (Atma).

During these nine days, Goddess Shakti (Energy Principle) is worshipped. Truth, righteousness, peace, forgiveness are all expressions of the Principle of Shakti. Truth is the primal cause. There is nothing other than this. All faculties of energy are present in this Truth. So, consider Truth as your mother and follow it. The Vedas proclaim, 'Satyam Vada; Dharmam Chara', which means speak the truth and follow the righteousness. Unfortunately, today people do not follow this. On the contrary they follow Asatya (untruth) and Adharma (unrighteousness)" Sai Baba. SS, 11/98, p. 284

Durga, Lakshmi And Saraswati Symbolize Three Potencies

"Bharatiyas (people of India) have been celebrating the Navaratri festival from ancient times as a mode of worship of Devi (the Divine as Mother). They worship Durga, Lakshmi and Saraswati during these nine days. Who are these? They are three forms, which have fascinated man. Their esoteric significance is represented by three potencies (Shaktis). They are Karma (action), Upaasana (worship) and Jnana (wisdom). Their potencies have been given other names". Sai Baba. SS. 11/94, p. 282

"The significance of Durga, Lakshmi and Saraswati has to be rightly understood. Three represent three kinds of potencies in man. Ichchaa Shakti (will power), Kriyaa Shakti (the power of action) and Jnana Shakti (the power of discrimination). Saraswati is manifested in man as the power of speech (Vaak). Durga is present in the form of dynamism (the power of action). Lakshmi is manifested in the form of will power. The body indicates "Kriyaa Shakti". The mind is the repository of"Ichchaa Shakti". The Atma is "Jnana Shakti". "Kriya Shakti" comes from the body, which is material. The power that activates the body, which is inert and makes it vibrant, is "Ichchaa Shakti". The power that induces the vibrations of'khchaa Shakti" is "Jnana Shakti" which causes radiation (of energy). These three are represented by the Mantra "OM Bhur-Bhuvah-Svah". "Bhu" represents Bhu-loka (earth). "Bhuvah." represents the life-force (also means conscience of man), "Svah" represents the power of radiation. All the three are present in man. Thus, Durga, Lakshmi and Saraswati dwell in the human heart." Sai Baba. SS. 11/94. pp. 283 & 284

"The Vedas declare that whenever the mind wanders, the three worlds will be perceived. What are these three worlds? All are familiar with the pronouncements in the Gita and in the Gayatri Mantra. The three worlds are: Bhu, Bhuvah, Svah (the Bhu-loka,Bhuvar-loka and Swarga). These three are present in man: Aadibhoutika, Aadidaivika and Aadhyatmik). These three worshipped by our ancients are: Durga, Lakshmi and Saraswati. Every form is that of Durga, the deity that is associated with energy (Shakti). There is infinite power within man, power that is beyond comprehension and which is divine. But he makes no effort to recognise it. What is the power that makes the earth revolve round itself? It is not any machine or mantra. The power is within the earth itself. This energy, present in man and other objects, has been characterized as cosmic power. The sun derives its energy and effulgence from this cosmic source. It is the same cosmic source that accounts for the power of the human mind and the marvellous power of the eye to see the most distant stars." Sai Baba, SS, 11/94. p. 287 & 288

"The energy in man is a primordial power (AdiShakd). It is termed 'OM'. This power permeates the physical world (Prakriti) of matter. There is another power, which animates this material substance. This is the power of vibration. It is termed 'Prana Shakti (the Life-force). It is this Life-force which activates every part of the human body. This is termed 'Bhuvah'. Lakshmi symbolizes this power. Lakshmi is the embodiment of that power, which enables a human being to see, to hear and to do many things. Lakshmi represents the power to see what is good, to hear what is good, to speak sweet words, to entertain good thoughts and to do good deeds. The Lakshmi principle accounts for the good, happy, auspicious happening in the world. The third form of energy is symbolized by Saraswati. She is regarded as the Goddess of Speech (Vak Devata) Lakshmi is Praana Swaroopini (the embodiment of the life-force) Durga is Shakti -Swaroopini (embodiment of physical energy). (These) three in their unified expression represent the Atmic Principle." Sai Baba, SS, 11/94, p. 288

Durga, Lakshmi & Saraswati Symbolize Three Qualities

"Men are prone to exhibit Rajasic qualities like anger and hatred. They are menacing manifestations of Durga. The extolling of the Divine in song and poetry and the pleasing vibrations produced by them indicate the power of Saraswati. The pure qualities that arise in man such as compassion, love, forbearance and sympathy are derived from Lakshmi. When people worship Durga, Lakshmi and Saraswati externally in pictures or icons, they are giving physical forms to the subtle potencies that are within them. The unfortunate predicament of man today is that he is not recognising the powers within him and developing respect for them. He goes after the external, attracted by the physical forms. The relationship between the material and the subtle has to be understood." Sai Baba, SS, 11/94, p. 284

Durga, Lakshmi & Saraswati Natural Powers

"During the Dasara festival, three goddesses - Durga, Lakshmi and Saraswati -are worshipped according to certain traditional practices. Durga represents the prodigious power of nature (Prakrit-shakti). As against this power of nature is the Paraa-Shakti (the power of the spirit). When spiritual power is predominant, the power of nature is kept under control. When spiritual power is weak, the power of nature becomes predominant. This is illustrated by the example of smoke and fire. When smoke is predominant, the fire is suppressed. When the fire is blazing, the smoke vanishes. Hence, to enhance the power of spirit and limit the power of nature, man has to cultivate detachment (Vairaagya). To the extent that power of nature is under control, to that extent spiritual power grows. "Ichchaa-Shakti" is one of the of several other potencies like intellectual power, the discriminating capacity and others. To develop this "Ichchaa-Shakti" (will power), one has to worship "Devi". This calls for the cultivation of Tyaaga (detachment or renunciation). For instance, if one has a desire for various drinks, he can bring the desires under control by giving up, to begin with, the desire for one of them. Thereby the Will Power (Ichchaa-Shakti) is developed and in due course, it becomes easier to give up other desires. In Vedantic parlance this is described as "Vairaagya" (renouncing attachments). Vairaagya is not abandonment of hearth and home and retiring to a forest. It means developing godly thoughts and reducing worldly feelings. When this balanced development takes place, one acquires control over the powers of nature (Praakrita-Shakti). When these powers are got, the mental power in a person increases. Durga represents the Praakrita-Shakti and Lakshmi represents the Thought Power (Sankalpa Shakti). Vaak-Shakti (the power of speech), is represented by Saraswati. In order to acquire these three powers, various forms of worship are performed during the Navaratri festival. But prayers alone are not enough. Prayers should not be just from the lips. They should emanate from the heart. The heart (Hridaya) symbolizes the Ocean of Milk (Ksheera-saagara). When Lakshmi emerges, purity of speech follows. Whatever you speak should conform to truth." Sai Baba, SS. 12/92. pp.304 & 305.

Durga, Lakshmi & Saraswati Symbolize Mother

"Recognising one's mother as the very embodiment of all divine forces, one must show reverence to her and treat her with love. This is the true message that the Navaratri festival gives us. The Supreme Shakti manifests herself in the form of Durga, Lakshmi, and Saraswati. Durga grants to us energy - physical, mental, and spiritual. Lakshmi bestows on us wealth of many kinds, not just money, but intellectual wealth, the wealth of character, and others. Even health is a kind of wealth. She grants untold riches to us. Saraswati bestows on us intelligence, the capacity for intellectual enquiry and the power of discrimination. The Navaratri festival is celebrated in order to proclaim to the world the power of these goddesses. One's own mother is a combination of all these divine beings. She provides us energy, wealth, and intelligence. She constantly desires our advancement in life. So, she represents all the three goddesses that we worship during the Navaratri festival. If the Pandavas were able to become so dear to Krishna and make their lives worthy by serving Him, it was not on account of their own merit or austerities. It was Kunti Devi's love for them that brought to them such a great fortune. Even when they had to live in the forest or in the House of Wax, she always stayed with them and prayed for their welfare. The Pandavas also reciprocated her love, and that accounts for their final victory. Lakshmana, likewise, was able to dwell in the forest with his brother Rama, serving ceaselessly, only because of his mother Sumitra's blessings". Sai Baba, SS, 11/88. p. 290

"There is no need to propitiate Durga, Lakshmi and Saraswati for material prosperity, energy and worldly knowledge. If we love and adore the mother, we shall be showing our love and devotion to all these goddesses. One's mother is greater than heaven itself. Sri Rama himself declared that one's mother and motherland are greater than even heaven. The Navaratri festival teaches this profound truth. One must remember that reverence to one's own mother is one's paramount duty. If one's mother is unhappy, all expenditure one incurs and all the worship one offers in the name ofDurga, Lakshmi and Saraswati in the Navaratri festival will yield no fruit". Sai Baba, SS, 11/88. p. 291

Durga, Lakshmi & Saraswati Symbolize The Supreme Divine

"The Navaratri festival should not be observed as a festival for worshipping the consorts of Vishnu, Shiva and Brahma. These goddesses symbolize divine potencies. All these potencies are derived from Vishnu. The entire cosmos is a manifestation of the myriad forms of Vishnu. People must recognise this oneness underlying the different forms. All beings breathe the same air as their life-breath. Likewise all the five basic elements are the stuff of nature. But in the Para-Tatwa (the Supreme Principle, the Divine), these do not exist. The elements are mortal. The Divine is immortal. To proceed from the mortal to the immortal, the easiest means is the cultivation of the Divine Love (Prema). The heart is like a sky wherein the clouds in the form of thoughts hide the Buddhi (the intellect) and the mind representing the sun and the moon. Vairaagya (detachment) is the means to get rid of thoughts and desires arising from them. The Devi Puja performed during Navaratri is intended to get rid of worldly attachments and divert the mind toward God. There are four different qualities in man: humanness, the animal nature, demonic nature, and divine nature. When man follows the dictates of the body, he is a prey to his animal nature. When he is subject to the vagaries of the mind, he becomes demonic. When he is following the Atma (conscience), he is manifesting his divinity. When he is governed by all the three- the body, the mind and the Atma, he is human". Sai Baba, SS, 12/92, p. 305

"Vishnu pervades the cosmos as His body. All things in the cosmos are limbs of the body of Vishnu. Hence, no one should have any aversion to anything in the universe. He should not hate anyone, because the same Divine is present in you and in everything in the universe. The cosmos has three forms: the gross, the subtle and the casual. The physical universe represents the gross form. The subtle form is the mind, and subtler than the mind is the Atma". Sai Baba, SS. 11/92. p. 270

Lakshmi Puja

"Let me tell you frankly, I do not like this Lakshmi Puja, which people do, expecting to grow rich and accumulate wealth. They even speak ofDhana-Lakshmi and special Stotras to propitiate her. Lakshmi or wealth accrues by fair means as well as foul. Money is earned by gambling, by various forms of deceit, by highway robbery itself, by high and low, by all and sundry. Worship Lakshya (goal), I shall appreciate you. Keep the Lakshya, the goal of expanding your love till it embraces all beings, till it sees every being as your own self. Keep it ever steady before your mind's eye, then Lakshmi will, other own accord, favour you to the extent necessary for realising the goal. Never doubt that. Never falter at that." Sai Baba. SSS. Vol. III. p. 35

Significance Of Tripura-Sundari Puja

"During the Navaratri festival, Tripurasundari is worshipped. Unfortunately, from ancient times people have been observing only the external forms of worship without understanding the inner significance of these festivals. The entire cosmos is a temple. The Lord pervades the cosmos. Nature (Prakriti) teaches the spiritual truth about Navaratri. Realise the love of Sai through spiritual practice (Sadhana). The Lord has to be realised through Sadhana. Sadhana does not mean adoring God in a particular place or in a particular form. It means thinking of God in all that you do wherever you may be. It may be asked whether this is possible. The answer is that it is possible by dedicating every action to God". Sai Baba, SS. 11/92. pp. 270 & 271

Significance Of Anga-Arpana Puja

"During Navaratri there is a form of worship called Angaarpana Puja. In this form of worship, all the limbs of the body are offered to the Divine in a spirit of surrender (Sharanagati). Surrender means offering everything to the Divine and giving up the idea of separation between oneself and the Divine. There can be no true surrender if there is a sense of separation. There must be conviction that it is the same Divine who dwells in all beings (Ekam Vasi Sarvabhuta-antaraatma). In the performance of Anga-Arpana Puja, there is a form of self-deception. When a devotee says: "Netram Samarpayaami"(I offer my eyes to the Lord) and offers only a flower to the Lord, he is indulging in a kind of deception. The proper thing would be to say that he is offering a flower. Actually Mantras like "Netram Samarpayaami" arc intended to indicate that one is using his eyes only to see God. The real significance of the Mantra is that you think of the Divine whatever you see or do. Therefore, the true meaning of Anga-arpana puja is to declare that you offer all your limbs in the service of the Lord. This means that whatever work you do should be done as an offering to God. Now-a-days selfishness is rampant among devotees and they love God, not for God's sake but to get their selfish desires fulfilled. As long as selfishness prevails, the Divine cannot be understood". Sai Baba, SS, 11/92. p. 271

Significance Of Aayudha Puja

"The Navaratri festival is observed by contemplating on God for ten days, cleansing one's self of all the impurities to experience the Divinity within. The penultimate day of the festival is dedicated to what is termed 'Aayudha Puja' (worship of weapons). The weapons to be worshipped are the divine powers in man. When the Divine is worshipped in this way, one is bound to progress spiritually." Sai Baba, SS, 11/94, p. 291

"Today is Ashtami. Ayudha Puja is performed on this day. What is the significance of this Ayudha Puja? After Mahishasura and other demons were slain by Chamundeshwari, there was no more use other weapons. So, the weapons were kept aside and worshipped. The Ayudha Puja is being celebrated since ancient times. But of what use arc such weapons to us? In fact, our weapons are Sathya, Dharma, Shanti and Prema. Prema is more powerful than hydrogen and atom bombs of today. Why worry when such power is within us." Sai Baba, SS, 6/2001. p. 191

Significance Of Using Kumkum For Worship


"During the Navaratri festival, for the purpose of eradicating one's demonic tendencies, the deities are worshipped with Kumkum (sacred red powder). The red powder is a symbol of blood. The meaning of this worship is offering one's blood to the Lord and receiving in return the gift of peace from the Lord." Sai Baba, SS, 11/94. p. 290

Devi's Compassion And Grace

Among the many lessons driven home to the students in Brindavan by Bhagavan Baba in His evening discourses in April, 1997, in Trayee Brindavan', one was concerned with the need for firm determination on the part of a devotee to earn the grace of the Lord. Bhagavan related an episode from the life of Adi Shankara as a young lad.

"The great Acharya was barely four years old at the time. His father, a devout scholar, used to offer daily worship to Goddess Raajeshwari every morning. Meditating before the Goddess with closed eyes, he would offer a bowl of cow's milk to her. When he opened his eyes after meditation, he would find that bowl was only half-full, the other half having been accepted as an offering by the Goddess. One day, he had to go to a neighbouring village for three days. He told his wife to arrange worship of the Goddess in the customary manner with the offering of milk, with the young Shankara deputizing him in the worship. In accordance with his father's instructions, the young lad sat in front of the Goddess in the sanctum and performed the prescribed ritual. After meditation, when he opened his eyes, he was astonished to see that the bowl of milk offered to the Goddess remained full. He felt sad and cried out: 'Divine Mother! What wrong have I done? I cannot bear this punishment. Please show your grace on me as you did for my father.' He prayed intensely for some time with closed eyes. When he opened his eyes he saw that the bowl was now totally empty. All the milk had gone. He was in distress again and cried out: "Devi! You have consumed all the milk. Where is our share of the Prasadam? If we are denied this, what mother will say and what will others think? I will not leave this place till the bowl is refilled.' In response to fervent prayers, the Goddess spoke: "Dear child! When the river has joined the river, how can it be redirected? Shankara said: 'Nobody will believe me when I say that no milk was left in the bowl after my worship. They may think that I drank all of it. I cannot face them. Devi! Without your Prasad, I will not leave this place. I will lay down my life at your Feet.'' Swami concluded this moving account of the episode with the following finale: "Devi Raajeshwari's heart melted on hearing the young boy's appeal. She took the bowl and poured her Divine breast-milk into it and gave it to the young devotee.' The compassion of the Divine, Swami said, has no limits." Sai Baba. SS. 6/97. p. 153

How To Celebrate Navaratri?

"The Navaratri festival should be used as an occasion to examine one's own nature whether it is human, animal, or demonic, and strive to transform the animal nature into the human, and divinise the human nature. Wisdom cannot be acquired from outside. It has to be got through inward Sadhana". Sai Baba, SS, 11/92, p. 271

Sai's Message On Navaratri

"The Navaratri festival should not be observed as a festival for worshipping the
consorts of Vishnu, Shiva and Brahma. These goddesses symbolize Divine potencies. All these potencies are derived from Vishnu. The entire cosmos is a manifestation of the myriad forms of Vishnu. People should recognise the oneness underlying the different forms. All beings breathe the same air as their life-breath. Likewise, all the basic elements are common to all. These elements are the stuff of nature. But in the Paratatwa (the Supreme Principle, the Divine), these do not exist. The elements are mental. The Divine is immortal. To proceed from'the mortal to the Immortal, the easiest means is the cultivation of the Divine love." Sai Baba, SS, 12/92, p. 305

"It is essential to celebrate festivals in a sacred spirit. It is not enough to do this for only 10 days during the Navaratri festivals. It should become the rule throughout one's life, even as one draws one's life-breath till the end." Sai Baba, SS, 11/94, p. 291

Glimpses Of Navaratri Celebrations At Prasanthi Nilayam

"To celebrate the Navaratri, new (Nava) as well as nine (Nava), at Prasanthi Nilayam, is indeed a rare chance, replete with wonder and joy. For, this is the Abode of Peace, the peace that ensues when six enemies are destroyed forever. The Prasanthi Flag, which now will be hoisted, is the symbol of this consummation - the conquest by man of the six enemies and the illumination within him of the flame of wisdom installed in the Lotus of Heart. It is the Flag of Swaraj, dominion over oneself, the true independence, when you genuinely claim to be Master of the Realm most related to you." Sai Baba, SSS, Vol. VII, discourse on 12-10-69, p. 108

அர்த்தமுள்ள இந்து மதம் - கவியரசு கண்ணதாசன்

Wednesday 16 September 2009

விஞ்ஞானம் வியக்கும் மெய்ஞான நடனம்

அணுத்துகள் விஞ்ஞானிகள் வியக்கும் நடராஜ நடனம்!

விஞ்ஞானத்தின் முக்கிய இயல்களில் ஒன்றான இயற்பியல் (பிஸிக்ஸ்) முன்னேற முன்னேற
அதன் புதுப் புதுப் பகுதிகளாக க்வாண்டம் பிஸிக்ஸ், பார்டிகிள் பிஸிக்ஸ் போன்றவை
உருவாகி உள்ளன.



கார்ல் சகன் தனது காஸ்மாஸ் டி.வி. தொடருக்காக நடராஜரைத் தேடி சிதம்பர ரகசியத்தை அறிய தமிழ்நாடு வந்தார். தமிழ்நாட்டில் ஒரு நாள் காலை ஆறரை மணிக்கு தனது படப்பிடிப்புக் குழுவினர் புடைசூழ நந்தி இருக்கும் இரு கோவில்களுக்கு விஜயம் செய்தார். ஒரு கோவிலின் அருகே தாமரைத் தடாகம் ஒன்று இருந்தது. இவர்கள் வருவதைப் பார்த்த பத்து வயதுச் சிறுவன் ஒருவன் சரேலென தாமரைக் குளத்தில் பாய்ந்து ஒரு அழகிய தாமரை மலரைப் பறித்து வந்து கார்ல் சகனின் மனைவியிடம் தந்து தனது பெயரைச் சொல்லி அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டான்.


எளிமையான, ஆனால் உணர்ச்சிபூர்வமான இந்த அன்பளிப்பால் அனைவரும் அசந்து போனார்கள். இதை நினைத்து நினைத்து நெகிழ்ந்து போன கார்ல் சகன் பின்னால் நியூ டைஜஸ்ட் என்ற பத்திரிக்கையின் ஆசிரியரான ப்ளேசிடோ பி.டி.சௌஸா என்பவரிடம் இதைச் சொல்லி தமிழக விஜயம் தனக்கு பல அதிசய அனுபவங்களைத் தந்ததாகக் குறிப்பிட்டார்.


பிரபஞ்சத்தில் எல்லையற்ற காலத்தையும் ஆக்கலையும் அழித்தலையும் சுட்டிக் காட்டும் சிவநடராஜரைப் பற்றி தமிழகத்தில் அறிந்து கொண்டு நடராஜரைத் தன் காஸ்மாஸ் தொடரில் பத்தாவது எபிசோடான 'தி எட்ஜ் ஃபார் எவரில்' (The edge forever) அவர் பயன்படுத்திக் கொண்டார். கலிஃபோர்னியாவில் பாஸடோனா என்ற இடத்தில் உள்ள நடராஜரை அவர் படம் பிடித்தார்.


இதே கால கட்டத்தில் அணுத்துகள் விஞ்ஞானத்தை விளக்க வந்த உலகின் மிகப்பெரும் இயற்பியல் விஞ்ஞானியான டாக்டர் பிரிட்ஜாஃப் காப்ரா சிவ நடராஜாவின் நடனத்தைக் கண்டு அதிசயித்திருந்தார்! ஆஸ்திரியாவில் பிறந்த அமெரிக்க விஞ்ஞானி இவர். "தி டாவோ ஆஃப் பிஸிக்ஸ்' (The Tao of Physics) என்ற இவரது நூல் உலகப் பிரசித்தி பெற்றது. இந்த நூல் 1975ல் வெளிவந்தது. 23 மொழிகளில் 43 பதிப்புகளாக வெளிவந்த இந்த நூலை லட்சக்கணக்கானோர் படித்தனர்; இன்றும் படித்து இன்புறுகின்றனர்!


அதில் அவர் சிவ நடராஜரின் நடனம் பற்றிக் கூறுகிறார்:-"மேலை நாடுகளின் இயந்திரத்தனமான பார்வையை விட கீழை நாடுகளின் பார்வை உயிருள்ள முழுமையான ஒன்று; அது சுற்றுப்புறச் சூழலை ஒட்டியது! கீழை நாட்டு ஞானிகளுக்கு பொருள்கள் எப்போதும் மாறிக் கொண்டே இருக்கும் திரவ வடிவம் போன்ற ஒன்றுதான்! பிரபஞ்சம் எப்போதுமே இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக அவர்களால் காணப்பட்டது. இந்தக் கருத்தே இன்றைய நவீன பௌதிகத்திலும் உருவாகி வருகிறது. நவீன பௌதிகம் அணுத்துகளை - தொடர்ந்து நடனமாடும் ஒன்றாக - அதிர்ந்து கொண்டே இருக்கும் ஒன்றாகக் கூறுகிறது. கீழை நாட்டு ஞானிகள் உலகைப் பற்றி விவரிப்பது போலவே இது உள்ளது. ஆற்றல் நடனம் அல்லது உலகை உருவாக்கி பின்னர் அழிக்கும் நடனமானது சிவ நடராஜரின் நடனம் போலவே உள்ளது."


அணுத்துகள் விஞ்ஞானம் கற்க விரும்புவோர் நடராஜரின் நடனத்தைப் பற்றி முதலில்
சற்று அறிய வேண்டும் என்றார் காப்ரா! அணுவில் உள்ள அசைவை - நடனத்தை - சிவ நடராஜரின் ஆட்டத்தில் கண்ட காப்ரா அதை அப்படியே லாஸ் ஏஞ்சலீஸில் 1977 அக்டோபர் 29ம் தேதி பிஸிக்ஸ் அண்ட் மெடா பிஸிக்ஸ் என்ற கருத்தரங்கத்தில் தான் ஆற்றிய முக்கிய உரையில் உலகத்திற்கு விளக்கினார்:


"நவீன இயற்பியல் விஞ்ஞானிகள் பொருளை அசைவற்ற ஜடமாகக் கருதவில்லை. துடிப்புள்ள தொடர்ந்து நடனமிடும் ஒன்றாகக் கருதுகின்றனர். இந்தியக் கலைஞர்கள் சிவ நடராஜரின் நடனத்தைச் சித்தரிக்கும் அருமையான ஓவியங்களையும் சிற்பங்களையும் படைத்துள்ளனர். இவை பிரபஞ்ச நடனத்தின் பார்வை சித்திரங்களாகும். மேற்கத்திய நவீன உபகரணங்களை உபயோகித்து இப்போது நாம் கண்டறிந்துள்ளவை சிவ நடனத்தின் புதிய பிரதியே. ஹிந்து சிற்பங்களில் உள்ள பிரம்மாண்டமும் அழகும் இதிலும் உள்ளன என்றே எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஆகவே அவை இரண்டையும் இணைத்துள்ளேன்."


நவீன உபகரணங்கள் மூலமாக அணுவில் உள்ளே துகள்கள் நடனமிடும் அற்புதக் காட்சியைப் படம் பிடித்து அதை அப்படியே நடராஜரின் நடனத்துடன் ஒப்பிடும் காட்சியைப் பார்த்த உலக விஞ்ஞானிகள் வியந்தனர்.


விஞ்ஞானிகள் தங்களது நவீன உபகரணங்கள் வாயிலாகக் கண்டதை நம் மெய்ஞானிகள் அந்தக்கரணம் வழியே கண்டு அப்படியே உலகிற்கு எடுத்துரைப்பதன் உதாரணம்தான் அருணகிரிநாதர் தன் திருப்புகழில் பாடிய பரமகுருவாய், அணுவில் அசைவாய் என்ற வரிகளாகும் (இருவர் மயலோ என்று தொடங்கும் திருப்புகழ்)


இதைத் தொடர்ந்து 2004ம் ஆண்டு ஜூன் மாதம் 18ம் தேதி ஐரோப்பிய அணுத்துகள் இயற்பியல் ஆராய்ச்சி மையத்திற்கு இந்திய அரசாங்கம் 2 மீட்டர் (சுமார் ஆறு அடி) உயரமுள்ள நடராஜரின் சிலையை அந்த நிறுவன விஞ்ஞானிகள் இந்தியாவுடன் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கும் நல்லுறவைப் போற்றும் வகையில் வழங்கியது. (ஜெனிவாவில் அமைந்திருக்கும் இந்த மையத்துக்கு இந்தியா வழங்கிய நடராஜரின் சிலையைப் படத்தில் பார்க்கலாம்)


செர்‎ன் (CERN) விஞ்ஞானிகள் அணுத்துகள் நடனத்தையும் நடராஜரின் நடனத்தையும் ஒப்பிடுவதைப் போற்றி நன்றி தெரிவிப்பதற்காக இதை வழங்குவதாக நம் அரசு பெருமையுடன் தெரிவித்தது.

ஆக, விஞ்ஞானம் வியக்கும் மெய்ஞான நடனம் நம் சிதம்பர நடராஜரின் நடனம் என்பதை அறியும் போது நம் மெய் சிலிர்க்கிறது அல்லவா?!


(நன்றி : ஞான ஆலயம் ஜூலை 2009)

Friday 4 September 2009

The symbolism of Shri Ganesha's image


By Jevina Veerasamy


An elephant's trunk has the strength to uproot a tree as well as the finesse to pick up a needle.

Ganesha's trunk symbolises the fact that the wise person has both immense strength and fine discrimination. Ganesha has large ears. The wise person hears all. He has four hands. In one hand he holds a lotus, the symbol of enlightenment. In the other hand he holds a hatchet. That is, the old karma, all your sanskars, the accumulated good and bad of past deeds get cut when enlightenment comes.

The third hand holds laddus, the round sweet-meats. They are the rewards of a wise life. Ganesha is never shown eating the laddus. The wise man never partakes of the rewards of his deeds. He is not attached to them. The fourth hand is shown blessing the people. The wise man wishes the best for everyone.

Ganesha has only one tusk; the other is shown broken. There is an interesting story as to how Ganesh happened to get an elephant's head and how one tusk got broken. The symbolism of the broken tusk is that the wise person is beyond duality.

We tend to think that we end when our bodies end in the material world. We are the first person. All else is different. This duality is created by the mind which creates the ego to help us survive in this world. This 'me-other' duality is the screen keeping us from realising our real Self, which is beyond body and mind. Once we transcend this duality, we see the entire Universe as a single whole and we become aware of our true Selves. The single tusk of Ganesha symbolises this non-duality. Wisdom allows us to see all as one and ourselves an integral part of the whole.

Ganesha is shown sitting with one foot on the ground and the other resting on his knee, above the ground. The wise person is of this earth, yet not entirely of this earth.

Ganesha is shown seated on a rat. The reason for saying that Ganesha 'rides' on the rat is that the rat is among the greediest of all animals. It will keep nibbling at whatever is available, eating everything it can. Scientifically, too, the rat's teeth keep growing and it has to keep chewing on something to keep these within limits. The rat is a symbol of our senses, which are never satisfied. They crave new experiences, new tastes. Left uncontrolled, they keep growing forever. The wise person rides on his senses. He keeps them under control.


Courtesy:
http://www.facebook.com/note.php?note_id=124501271446&id=1421186006

Why Vinayagar is Mooththavar(1st)?


மூத்த விநாயகரை தொழ வினை யாவும் நீங்கும்.

The 1st prayer/respect of a Saivar is always to Pillayar/Ganapathy or Vinayagar though Siva is their primary Lord. Vinayagar also has a place in Buddhist temples and among the Jains. Vinayagar is also known as Vigneshwarar or Vighnakarthar, the Lord of; and destroyer of obstacles. When we do evil things or when the time is not right, He places obstacles in our path. When we take the correct path, He removes the root of our troubles. Vinayagar is one who drives away all sorrows, difficulties and miseries. He confers happiness and peace on his devotees. He is the master of the powers puththy and Siththy.

Vinayagar is also one of the six Gods the worship of whom was popularized by Adi Shankarar; the other five being Vishnu, Shiva, Shakthi, Skantha (Murugan) and Sooryan(Sun).

It is said that Ganesh was born when the eternal couple contemplated on AUM, the Pranava mantram. Viewed sideways, Lord Ganesha resembles the symbol AUM. That's why Ganesha is called AUMkara nayakan and worshipped first. That's why Vinayagar is always Mooththvar(1st).

Vinayagar Worship

Vinayagar worship is very simple. It is the most informal too. We can make a conical shape out of clay, earth, wet turmeric powder or santhanam (sandalwood) paste and it becomes Vinayagar automatically. A simple offering of arukkampul (fresh green grass,) is enough as an offering. There is a mythological story which reveals how the practice of offering of arukkampul to Ganapathi became a practise.

Once, the story goes, Parvathi and Parameswarar were playing a game of dice with Nanthi (Lord Siva’s vehicle, the bull). Although Eswarar lost the game, Nanthi declared Him as the winner. Enraged at this unfair decision, Parvathi cursed Nanthi that he would be afflicted with an incurable disease. Nanthi, seeking Parvathi’s forgiveness, explained that he gave the verdict in Parameswarar’s favour because the latter was his master and his duty as a servant was to serve Him. Parvathi relented and said that Nanthi would be freed from the curse if he offered to her son Ganesh what was most relished by Nanthi. Nanthi pondered for a moment and declared that what he loved most as a bull was fresh green grass. He would offer that to Ganapathy. That was how the practise of including fresh green grass among the offerings made to Ganapathy during festival occasions came into practise.

-கரணவாய் மூத்த விநாயகர் ஆலய பக்தர்கள் Mooththa Vinayagar Kovil(MVK) Devotees, Karanavai.

வினை தீர்க்கும் விநாயகன்